Пугачёва И.И.
Детская художественная школа № 2 прикладного и декоративного искусства имени В.Д. Поленова, e-mail: irina.mironova.68@mail.ru
В прикладном искусстве старые формы, мотивы, символы, эмблемы и отдельные композиции бесконечно долго сохраняют свою живучесть, переходя без особых внешних изменений из одной культурной эпохи в другую. «Изучение язычества – это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа» – Б.А. Рыбаков.
Практически всегда Древо жизни связывает три мира: наш, рай и ад, или является связующим звеном между верхним миром, миром смертных и нижним, подземным, то есть потусторонним миром. В кроне Древа обитают птицы, души и святые, у корней хтонические и демонические существа (змеи, бесы и т.д.). Также, оно может являться символом человеческой жизни, как процесса рождения, непосредственного существования, смерти и возрождения (новое рождение). В первую очередь, значение Древа жизни заключается в связи и гармонии между землей и небом, человеком и божественной сущностью. Древо Жизни – источник жизни, символ возрождения, счастья, благополучия. Троичная система космогенеза представляет мир из трех классов существ (птицы, животные, земноводные), включает временные понятия (прошлое, настоящее, будущее), три части тела (голова, туловище, ноги), три стихии (огонь, земля, вода).
В мифологических и религиозных системах особенно подчёркивается восходящая линия жизни – от рождения к максимальной стадии роста – цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор – клен белый, произрастает на Украине, ива, лиственница, кедр, сикомор – фикус семейства тутовых, родина Египет, на Ближнем Востоке дерево неприкосновенное, баньян – индийский фикус из семейства тутовых с самой большой кроной, тис – самое долгоживущее дерево, возраст самого древнего тиса оценивается в девять тысяч лет).
Изображение Древа жизни – это единая гармоничная композиция, где могут быть использованы ствол, стебель, росток, бутон, распустившийся цветок, плод, указывает на течение жизни. Часто Древо жизни бывает представлено как женский (материнский) персонаж или, по крайней мере, как его обиталище. В некоторых архаичных традициях Древо жизни изображаются как женское начало, с которым сочетаются животные, связанные со средней частью дерева (стволом) и являющиеся носителями оплодотворяющей силы. Идея изобилия, высшей степени плодородия, соотносимая с Древом жизни, объясняет частый образ двойных (или спаренных) деревьев и соответственно двойных плодов.
В христианстве – особое дерево, посаженное Богом посреди Эдемского сада. Приносит плоды 12 раз в год, которые давали человеку бессмертие, вечную молодость и исцеляли любые болезни. Древо жизни служило образцом блаженной и полной благодати жизни с Господом. В христианстве древо жизни также символизирует развитие духовных качеств каждого человека, его стремление познать Всевышнего и связь каждого человека с тем, к кому он обращается с молитвами.
Мифологический сюжет спасения с помощью дерева как обретения жизни ещё более расширяет сферу, в которой выступает Древо жизни. Примером послужит исключительно широко распространённый сказочный мотив, где герой – победив змея, спасается из подземного царства смерти, взобравшись на вершину чудесного дерева, откуда его уносит птица (орёл); характерно, что обычно герой освобождает царевну, будущую свою жену, и приносит с собой на землю живую воду.
Узоры с Древом жизни и сидящими на нем или около него птицами встречаются в прикладном искусстве Древней Руси в средневековой вышивке, распространены они были и в крестьянском искусстве России XIX века. Они присутствуют в резьбе по дереву, росписи по дереву, ткачестве, русском рисованном лубке. В языческой древности рай, называемый «ирей» или «вырий» находился на небе, где царство птиц. Поэтому дерево в окружении птиц на ветвях, с мотивом конских голов в основании дерева, служившие оберегами, символами домашнего очага и солярным знаком на вершине воспринималось как изображение райского древа, вечного символа Древа жизни (рис. 1). Указанием на Древо жизни может служить и треугольная горка (мировая гора), из которой произрастает дерево (рис. 2). Порой изображение Древа жизни становится совсем миниатюрным – листик с птичкой на его вершинке.
Рис. 1. Прялка-«терем». XIX век. Ярославская губерния |
Рис. 2. Лопасть прялки. Конец XIX века. Мезенский уезд, Архангельская губерния |
Крестьянское искусство всегда подпитывалось фольклорными поэтическими образами, где Древо жизни один из любимых мотивов, цветущее и плодоносящее дерево, как символ красоты природы, радости, оптимизма.
Мотив Древа жизни можно видеть в различных композициях в народном искусстве. Часто птица Сирин изображается с веткой, что символизирует Древо жизни, а Алконост с цветком в руке (рис. 3).
Рис. 3. Русский лубок. Конец XVIII – начало XIX века
Процветший хвост льва – это тоже Древо. На парадном украшении «Суздальское оплечье» конца 12 – первой четверти 13 века древнерусские златокузнецы изобразили орнамент в виде процветшего креста (рис. 4). А на русских вышивках порой трудно точно определить мотив богини-женщины, рожаницы или Древа. Но по смысловому значению все эти символы близки и относятся к плодородию.
Рис. 4. Суздальское оплечье (парадное украшение). Конец XII – первая четверть XIII века. Владимирская губерния
В русском рисованном лубке встречается «Древо разума», на котором назидательные изречения заключались в орнаментированные круги или были написаны на широких изогнутых листьях дерева-куста, как древо мудрости с полезными советами и наставлениями
В сфере ритуала образ Древа жизни реализуется чаще всего в связи с положительным членом комплекса: рождение – плодородие – смерть (роль деревьев в ритуалах плодородия, свадьбы и т.п.). В славянской мифологии дерево – объект поклонения. К священным деревьям приходили для свершения различных обрядов, чтобы избавиться от болезней, сглаза, порчи, бесплодия. Приходившие приносили жертвы и дары, молились, прикасались к коре дерева, «исповедовались», каялись в грехах, просили у дерева прощения.
Дуб – в традиционной культуре славян одно из самых почитаемых деревьев, символизирующее силу, крепость и мужское начало, а также олицетворяющее объект и место совершения религиозных обрядов и жертвоприношений. У славян дуб соотносился с верхним миром. Ему приписывались положительные значения. В славянских языках и диалектах слово «дуб» часто выступает в значении «дерево», например, сербы говорили, что дуб – царь дерево. Мировое дерево в славянской мифологии похоже на дуб, только растут на нем не желуди, а семена всех растений земли. Отголоски этих представлений о дереве, растущем на земле, но достигшем небес, сохранились в многочисленных сказках.
Почитаемым «женским» деревом была у славян береза. Березе девушки жаловались на немилого жениха, неверного любимого, злодейку-разлуч-ницу. Березу наряжали лентами, бусами, платочками. Белый цвет считался у славян цветом смерти, поэтому береза являлась посредницей между миром живых и мертвых. Зелень листвы символизировала жизнь, то есть береза олицетворяла сразу и жизнь, и смерть.
Яблоня – не простое дерево для русского человека. Не случайно она упоминается во многих свадебных песнях и сказках. Народная мудрость рассудила правильно: на Древе жизни должны быть плоды, дарующие бессмертие или вечную молодость. Плод, приносящий бессмертие в сказке должен быть красивым, золотым, вкусным и сладким. Наш народ выбрал в качестве плода бессмертия яблоко. Но ведь яблоки не растут на дубах, так священный дуб, дерево Перуна-громовержца в сказках превратился в яблоньку.
В некоторых народных заговорах наряду с дубом, березой выступает как Мировое дерево верба, центр мироздания. Верба являлась олицетворением грозы, молнии, облаков, несущих дождь. Отсюда представление о том, что верба может защитить от бури, молнии, грозы, грома и имеет власть над погодой.
Ель и сосна – древнейшие деревья русских лесов. Сосна – вечнозелёное дерево, символ вечности, долголетия и бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств. На Руси ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое – добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и т.д.; второе – приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Происхождение слова «ель» – ель, острая, колючая. Для культурного применения и символики ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, острого, колючего, пахнущего, «женского» дерева. Характеризуются пирамидальной, доходящей почти до земли, кроной. С елью Русы сопоставляли символизм вечной жизни.
Орешник или лещина – священное дерево, в народных поверьях связанное с загробным миром, использовалось в качестве оберега от нечистой силы.
Осина – в народной традиции «нечистое» дерево, проклятое Богом. Вместе с тем, осину использовали и как средство против нечистой силы.
Рябина – дерево-оберег, используемое в магии и народной медицине. Особую роль рябина играла в свадебных обрядах как защита от сглаза.
У западных и восточных славян липа тесно связана с христианскими легендами: дерево считалось древом Богородицы, говорили, что когда Богородица спускается с небес на землю, она отдыхает именно на липе. На липу вешали иконки и образки, существовали поверья, что именно на липе чаще всего являлись чудотворные иконы. Одна их христианских легенд гласит, что липа стала убежищем для Богородицы, когда она с маленьким сыном бежала в Египет.
Символическое значение Древа жизни не так однозначно, как представляется на первый взгляд. Хотя в мифологии разных культур символ Древа жизни имеет схожее значение и описание. Древо жизни – символ плодородия, вечного возрождения и обновления. Древо жизни, один из вариантов образа Древа мирового – мировой оси, центра мира и воплощения мироздания в целом. Образ Древа Мира устанавливается для разных традиций со времени бронзового века.
Литература
- Иткина Е.И. Русский рисованный лубок кон-ца 18 – начала 20 века. М., 1992.
- Кошаев В.Б. Композиция в русском народном искусстве. М., 2006.
- Лаврова С.А. Славянская мифология. М., 2011
- Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994.
- Шапарова Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. М., 2004.